طوى العالم الإسلامي قروناً طويلة وهو يتعاطى مع الأشباه والنظائر في نطاق مجاله الحيوي الخاص . إذ رغم وجود كل تلك الحروب الخاطفة أو الاستنزافية التي تتزاحم على صفحات التاريخ ، لم يكن الصدام ذا بُعد حضاري ، ولم تكن المُواجهة إلا تنافساً على الأرض ، على المَغْنَم ، على توسيع دوائر النفوذ ، وتقوية وسائط الهيمنة والسيطرة والاستحواذ .
لا شك أن سيطرة التيارات النقلية التقليدية على معظم مسالك ومسارب تشكيل الخطاب الإسلامي ، هي ما يعكس حقيقة هذا التدهور والتردي في الخطاب الإسلامي ، خاصة بعد أن تم تجريم وتحقير العقل ، بحيث أصبح الإنسان المُتعقّل موصوماً بالبدعة..
كانت الحياة تكاد تكون واحدة ، بل ومتطابقة ، حتى بين الأعداء . ولهذا كانت الثقافات متقاربة ومتشابهة ؛ رغم تباينها في المفردات القانونية ، وفي الأدبيات التي تُسهم في تلوين معالم السلوك العام .
من هنا ، لم يكن ثمة ما يُمكن أن يُشكّل تحدياً حقيقياً ، تحدياً يبحث ويحفر في أزمة الخطاب التي بدت واضحة منذ السنوات الأولى للتكوين . لم يواجه الخطاب الإسلامي أسئلة الإنسان ؛ لأن الإنسان لم يكن قد تكون وجوده على المستوى الثقافي . لم يكن ثمة إنسان ثقافياً ، لا عند الأنا ، ولا عند الآخر . ولهذا لم تظهر ( لم تظهر كظاهرة ، لا يعني أنها لم توجد أو لم تناقش ) تأزمات الخطاب ؛ رغم توالي الانكسارات والإحباطات ، بل ورغم تراكم تُراث أزمنة التخلف والانحطاط ، وهيمنته على وعي أمة كانت تبدو وكأنها قد بدأت رحلة الاندثار والفناء .
كان الخطاب الديني / الإسلامي ( وهو الخطاب الذي يصوغ الذهنية العامة ، ومن ثم السلوك العام ؛ بصرف النظر عن مدى قربه أو بعده عن المقاصد الكلية للنص المُؤسس) في القرن الثاني عشر الهجري أشد تأزماً ، وأعمق بؤساً ، وأدعى للرثاء مما كان عليه في القرن الثاني الهجري . أي أنه وخلال عشرة قرون كاملة ، لم يتقدم الوعي العام للخطاب الإسلامي فيها خطوة ( لا عبرة بالاستثناءات التي تؤكد ولا تنقض الحقيقة العامة ) ، بل كان يبدو وكأنه يتعمد السير إلى الوراء ، السير في الاتجاه المعاكس لكل ما يمكن أن يعزز حضور ونماء الإنسان .
لا شك أن سيطرة التيارات النقلية التقليدية على معظم مسالك ومسارب تشكيل الخطاب الإسلامي ، هي ما يعكس حقيقة هذا التدهور والتردي في الخطاب الإسلامي ، خاصة بعد أن تم تجريم وتحقير العقل ، بحيث أصبح الإنسان المُتعقّل موصوماً بالبدعة ، بالبدعة التي تعني في العُرف التقليدي أن صاحبها موصوم حتما بالزيغ والضلال ، ومن ثم ، فهو حري بالنبذ والإقصاء . انعدام كل صور التحدي ، سواء من داخل مصادر الإسهام في تشكيل الخطاب أو من خارجه ، جعل الخطاب الإسلامي ( بكل تنويعاته ) يعيش حالة اغتباط كسول بالجهل . ونتيجة لهذا ، تصور في نفسه الكمال كخطاب ، بقدر ما تصور أن ما تم في المجال المدني بمباركته طبعا هو أقصى ما يمكن تحقيقه في هذه الدنيا ، هذه الدنيا التي ليست في خطابه إلا مشروع فناء .
قبل أكثر من قرنين ، اصطدم الوعي الإسلامي بحقيقة تخلفه ؛ عندما أدرك من خلال حملة نابليون أن الآخر المنافس ، الآخر العدو ، الآخر الذي تتعرف به ومن خلاله الأنا على ذاتها ، قد بدا وكأنه إنسان آخر ، إنسان قد تجاوز كل ما يمكن أن يدور في خلده ، إنسان لم يتخيّله ؛ مهما جمح به الخيال ، ومهما كانت براعته في التخييل .
لأول مرة ، واجه العالم الإسلامي حقيقة تخلفه وجها لوجه ؛ عندما اصطدم واقعياً وثقافياً بحملة نابليون . وتبعا لذلك ؛ تكشفت أزمة الخطاب الإسلامي كما لم تتكشف من قبل ، إذ بدا هذا الخطاب لنفسه ولغيره ، لمعاصريه ولمن أتى بعدهم على امتداد قرنين وكأنه عاجز عن فهم ما يجري ، فضلاً عن قدرته على التأثير إيجابياً فيما يجري .
منذ رفاعة الطهطاوي ، وإلى اليوم ، اشتغل كثير من المفكرين على محاولات نهضوية متعددة ، متعددة ومتنوعة على مستوى الفكر وعلى مستوى الواقع . حاول كثيرون إجراء تعديلات نوعية في الخطاب الإسلامي ؛ بغية انتشاله من قبضة قرون التخلف والانحطاط ؛ بواسطة التثاقف الإيجابي مع آخر ما أسهم به الإنسان في ثقافة الإنسان . لكنها وللأسف باءت بالفشل بمستويات مختلفة ؛ رغم ما حققته من استثارة أو استفزاز للوعي في هذا السياق المعرفي أو ذاك . أي أنها لم تحقق ، ولم تقترب من أن تحقق ، معالم رؤية يمكن أن تكون سبيلا إلى انتشال الخطاب الإسلامي من أزمته الخانقة التي جعلته بين خياري : التحلل أو الانغلاق .
كثيرون هم الذين حاولوا خلق خطاب إسلامي مستنير . النيات كانت متوفرة على تجاوز هذه الأزمة التي يعترف بها الجميع ؛ إلا من أعماه التقليد وأصمه التبليد . لكن ، بقيت القدرات هي التي تمثل التحدي الحقيقي لإنجاز مثل هذا المشروع الكبير . فالذين تصدوا لمثل هذه المهمة ، كانوا ، إما متمكنين من التراث الإسلامي الكبير الممتد زمنياً على مساحة أربعة عشر قرناً ، في مقابل جهل ، أو اطلاع عابر لا ينفي الجهل ، على ثقافة العصر ، وإما متمكنين من ثقافة العصر ، في مقابل جهل ، أو اطلاع عابر لا ينفي الجهل ، على تراث لا يزال هو المتحكم الأول في العقول .
إذا كان من المستحيل تشكيل خطاب استنارة حقيقي ؛ ما لم يكن الفاعل التنويري مستوعبا ( والاستيعاب غير المعرفة ) ثقافة العصر بكل فسلفاتها وتشكلاتها المعرفية والعلمية ، ومطلعاً على جذور هذا التشكل في التاريخ القريب والبعيد ؛ فإنه يستحيل أيضا خلق خطاب استنارة من خلال ثقافة ما ؛ ما لم يكن الفاعل التنويري مستوعبا تراث هذه الثقافة ، بكل ما ينطوي عليه هذا التراث من إشكاليات وتأزمات وتجاذبات سياسية وعرقية تمتد أسبابها وعللها من نقطة النهاية في هذه اللحظة الراهنة ، نزولاً إلى العمق الغائر لتاريخنا العربي / الإسلامي المجيد .
ربما حقق أصحاب المشاريع الثقافية الكبرى شيئاً من هذا الجمع المأمول بين طرفي المعادلة . لكن ، ولأنهم بعيدون عن إشكاليات الأسلمة المباشرة ، وغير مهتمين بالتواصل المباشر مع الجماهيري الإسلامي ، فقد بقي خطابهم نخبوياً من جهة ، ومحل ارتياب من جهة أخرى ؛ مما أدى إلى فشلهم في إنتاج خطاب إسلامي مستنير ( ربما لأنه لم يكن هدفاً أصيلاً في مشاريعهم ) ، خطاب قادر على تغيير وعي الجماهير من خلال المفردات الثقافية الحاكمة لوعي هذه الجماهير . لنقلها وبصراحة : إن إنتاج خطاب إسلامي مستنير ، يحتاج إلى عالم إسلامي ، إلى شيخ دين ، إلى رجل دين موثوق . أي إلى رجل يعتلي المنابر ، ويصلي الجُمع بالناس ، يخطب الناس ويفتيهم في دقائق دينهم . رجل كهذا ، إذا ما امتلك ثقافة أصحاب المشاريع أو ما يقاربها ، يستطيع الإسهام إسهاماً حقيقياً في صناعة خطاب إسلامي مستنير قادر على الدخول بالمسلمين على عصر ديني جديد .
أزعم أنني وجدت هذه العملة النادرة ، هذا الإسلامي المستنير . ففي يوليو عام 2003م كنت في زيارة للنمسا . في يوم الجمعة ، وفي العاصمة ( فيينا ) سألت عن الجامع الذي يمكن أن يكون قريبا مني للصلاة . أجابني أحدهم : يوجد المركز الإسلامي ، وخطبته تقليدية ، ويوجد خطيب آخر ، خطيب رائع ، ولكن خطبته قد تطول إلى ما يتجاوز الساعة والربع . سألته : ساعة وربع ؟! ، ماذا يقول فيها ، مللنا من الهذيان والصراخ الذي يصم الآذان . قال لي : لا ، إذا لم يكن لديك مانع من طول الخطبة أصلاً ، فستجد الخطيب خطيباً مختلفاً جدا . ثم ضحك ساخراً ، وقال : ستجده يَذكر أحبابك من الفلاسفة والمفكرين الغربيين ، ستسمع في الخطبة أسماء كل من : ( جان لوك ) و ( كانت ) و ( هيجل ) و( باسكال ) و( فولتير ) و( أرسطو ) و ( جون ديوي ) و( ماكس فبيبر ) ، و( توماس هوبز ) ..إلخ ، ستسمع لأحدث النظريات العلمية على منبر الجمعة ، ومن خطيب موسوعي في التراث الديني ، بحيث يحفظ آلاف الأحاديث النبوية ، ويعرف الصحيح منها والمعلول والموضوع ، فضلاً عن حفظه القرآن مُجوّدا ، ومعرفته بالقراءات ...إلخ ما قال .
في البداية ، تصورته شيخاً تقليدياً متمكناً من التراث الديني ، وأن معرفته بالفلسفة لا تتعدى الاطلاع السطحي ، وأن استشهاده بهؤلاء الفلاسفة وغيرهم لا يتعدى استحضار مقتطعات من أقوالهم كحِكم معزولة من سياقها المعرفي ، أي كمقولات مجتزأة ، لا يَقصد بها الخطيب إلا أن يعضد بها وجهات نظره التقليدية . هكذا تصورته في البداية ، قبل أن أذهب للصلاة ، وأستمع لأفضل وأروع خطبة سمعتها في حياتي من إمام جمعة على الإطلاق .
بمجرد انتهاء الشيخ ( عدنان إبراهيم ) من تلك الخطبة التي اجتمع فيها الإمام مالك وأبو حنيفة والبخاري والغزالي مع هيجل ونيتشه وسارتر ، أن الرجل ( عدنان إبراهيم ) يتكلم عن اطلاع واسع مستوعب للتراث من جهة ، ولثقافة الآخر من جهة أخرى . لم يكن هؤلاء الفلاسفة يحضرون في الخطبة بأقوال عابرة ، لم يكن يدمجهم في خطبته لمجرد الاستشهاد المقطوع ، بل كان يستحضرهم كسياقات نظرية عامة ، كسياقات لها امتداداتها في المجتمع والثقافة والتاريخ ، ولها القدرة من جهة أخرى على الإسهام في تشكيل نظريته الخاصة ( إيجاباً أو سلباً ) في الموضوع الذي يطرحه للنقاش ؛ لأنه دائماً ما يطرح رؤيته كوجهة نظر ؛ رغم قوتها العلمية المتمثلة في تماسكها النظري الكبير .
